Les 5 Éléments de l’Ayurveda : Équilibrer les Forces de la Nature en Soi

15 Mar 2021 | 0 commentaires

Un des principes de base du yoga repose sur l’idée d’une distribution équilibrée des cinq éléments de l’ayurveda. Ce sont la Terre, l’Eau, le Feu, l’Air et l’Éther, qui composent l’Univers et aussi chaque individu. Le corps et l’esprit sont imprégnés de ces éléments naturels et il est fréquent que l’équilibre fragile en soit bousculé. Alors on se sent patraque, sans trouver la raison. Voici donc un moyen d’agir, de se reconnaître acteur de son équilibre. Par le choix de sa nourriture et une pratique du yoga en ce sens, on peut aider à rééquilibrer les proportions des forces, en atténuer l’excès et en stimuler la faiblesse. L’objectif est de trouver un juste milieu qui réunit stabilité, force et fermeté pour le corps et l’esprit.

Quels sont les 5 éléments naturels ?

La philosophie du yoga rejoint les principes fondamentaux de l’Ayurveda. Cette médecine traditionnelle indienne agit de manière holistique, c’est-à-dire que les pratiques de soin considèrent la personne dans son entièreté et non par parties comme la médecine occidentale. Dans cette idée de globalité, les bhūtas, les cinq éléments, sont considérées comme base de la création et constituent toutes choses dans l’univers. Du plus dense au plus subtil, ce sont Pṛthivī (Terre), Āp (Eau), Tejas ou Agni (Feu), Vāyu ou Ata (Air). Ces quatre éléments nous sont familiers, le cinquième est Ākāśa (Espace ou Éther).

Après avoir pris connaissance des fonctions et de la symbolique de chaque élément, vous pourrez regarder à l’intérieur de vous, prendre conscience qu’ils font partie de vous, que l’alimentation, la nature, l’énergie y effectuent des échanges constants. Faites votre investigation personnelle. Par votre mode de vie, votre alimentation et une pratique de yoga ciblée, vous pouvez maintenir ou consolider les proportions de vos cinq éléments. Faites cela et admirez cette incroyable précision.

L’élément Éther, Akasha​ Mahabhuta

Akasha est le premier des cinq éléments car il remplit l’espace entre les solides. Il n’a pas de limites ni de forme et son absence rendrait impossible l’existence des quatre autres. L’élément Espace occupe 6 % du volume corporel. Il gouverne le mental, la tête et le cou, les orifices et les organes creux (poumons, intestins, estomac, vessie, vaisseaux sanguins, etc.).

L’ouïe et l’expression (cordes vocales) sont les sens liés à l’Éther. Il est lui-même associé au 5e Chakra, Vishuddha. Sa saison est l’hiver.

Un élément Éther en bon équilibre donne un esprit souple, agile et ouvert. En excès, il crée une sensation de vide et de solitude.

Les aliments de l’élément Espace sont à tendance amère : légumes verts à feuilles, légumes creux (poivrons), pousses de graines germées, algues, alcool, chocolat, café.

Pour bénéficier d’un environnement à tendance Éther, profitez d’un espace dégagé, d’un horizon ouvert, une vue d’une fenêtre peuvent suffire. Mais vous n’avez pas forcément besoin d’être près de l’élément pour expérimenter ses effets : vous concentrer sur ses qualités est possible.

Les exercices de yoga qui stimulent l’élément Espace peuvent être la respiration Ujjayi*, éventuellement associée au Bandha Jalandhara, le verrou de la gorge*. En méditation, visualisez au niveau de la gorge le yantra (symbole graphique de méditation) de l’Éther : un cercle constellé d’une myriade de points bleu ciel, rouges et jaunes (les couleurs des 4 autres).

L’élément Air, Vayu Mahabhuta

L’Air en ayurvéda, c’est le souffle ou Prana. Il représente le mouvement et l’énergie, l’influx nerveux, les systèmes circulatoire et respiratoire. Dans le corps à 6 %, il se situe dans le thorax et les bras et il est en lien avec la préhension, le toucher et la peau.

L’esprit Air est changeant, imaginatif. En déséquilibre, il conduit à l’anxiété, la peur et limite les échanges : problèmes d’articulations, de digestion, d’hypertension. Il est associé au 4e Chakra, Anahata. La saison de l’Air est l’automne.

Les produits alimentaires Air sont secs, compacts, au goût amer ou astringent : fruits secs, légumes crus, salade verte, les légumes à feuilles vertes, légumineuses.

En extérieur, choisissez un espace venté, faites éventuellement un courant d’air. Respirez, écoutez le souffle, sentez les parfums et ressentez le mouvement de l’air en vous et à l’extérieur de vous.

Dans votre pratique du yoga, pour réveiller l’élément Air, privilégiez tous les Pranayamas (techniques respiratoires) ainsi que les postures en extension qui ouvrent la cage thoracique et renforcent le dos. En méditant, contemplez et visualisez le yantra de l’air, une étoile à 6 branches bleu ciel dans l’espace du cœur.

L’élément Feu, Agni Mahabhuta

L’élément Feu en ayurveda évoque la transformation et l’assimilation de ce que nous absorbons. Le corps contient 4 % de Feu. Il gère la température, le métabolisme, la digestion, les informations cérébrales, les pulsions et les émotions. Agni Mahabhuta est présente au niveau du nombril et couvre la sphère du ventre. Elle se relie à la vue et à la locomotion.

Quand l’élément Feu est équilibré, l’esprit est confiant, attentif, déterminé, l’intelligence est vive et aiguisée. Un excès de feu conduit à la colère, l’impatience et l’intolérance. Il est lié au 3e chakra, Manipura. La saison du Feu est l’été.

Les aliments conseillés pour réactiver Agni Mahabhuta sont les goûts salé et piquant, l’aigre et l’acide (agrumes, ananas), les épices fortes, les fruits colorés de rouge ou d’orange, les produits fermentés (alcools, vinaigre, kéfir), les matières grasses et les oléagineux.

Pour conscientiser l’élément feu dans la nature, choisissez la lumière du soleil, une pleine lune, un feu de bois, une belle nuit étoilée, des chandelles.

Pratiquez un yoga ou un pranayama dynamique, qui réchauffe. Une salutation au soleil à un rythme soutenu Uddiyana Bandha, le verrou du diaphragme* à jeun. En méditation, faites une visualisation du yantra du Feu, un triangle rouge pointe en bas, situé au niveau du nombril.

L’élément Eau, Apas Mahabhuta

En ayurveda, l’élément Eau symbolise la fluidité, le nettoyage et la force de cohésion. Il concerne les fluides corporels (plasma, lymphe, sueur, mucus, salive, sperme, liquide céphalo-rachidien, etc.). L’eau représente 70 % de notre poids, la même répartition que la planète. Apas Mahabhuta est donc partout dans le corps, mais domine au niveau du bassin. Il est lié au sens gustatif, à la langue, et au système de reproduction. Spirituellement, l’élément Eau insuffle lâcher-prise, émotivité, tendresse et attachement. En excès, il cause rétention et égoïsme.

Au niveau alimentation, évitez la nourriture sèche, gorgez-vous de fruits juteux pour rétablir l’eau, de crudités pour la maintenir. Apas Mahabhuta est associé au 2e Chakra, Svadhisthana.

Dans le monde extérieur, si vous voulez éveiller l’élément Eau en vous, promenez-vous près d’un cours d’eau, d’un lac ou de l’océan ou sous la pluie.

En yoga, n’hésitez pas à exécuter vos asanas à même la rosée de l’herbe. Concentrez-vous sur les postures d’ouverture du bassin en les accompagnant d’un souffle régulier et fluide.

Supta Baddha Konasana, la posture de la déesse du sommeil est parfaite :

Asseyez-vous devant un bolster (ou une serviette roulée) dans le sens de la longueur, les plantes de pieds collées face à face, les genoux tombant de chaque côté du corps. Allongez-vous bras ouverts sur le bolster de sorte que votre tête et le milieu du dos soient soutenus. Vous pouvez en même temps pratiquer la respiration rafraîchissante Sitali* ou visualiser le yantra de l’Eau, un croissant de lune bleu clair, au niveau de votre bassin.

L’élément Terre, Prithivi Mahabhuta

L’élément Terre dans la culture traditionnelle indienne, c’est l’élément le plus dense, celui de l’enracinement et de la nourriture.
 Pṛthivī compose le corps à 12 % , avec le squelette, les cartilages, les ongles, les cheveux, les dents, la peau. Il représente la structure, la force, la stabilité, la confiance, mais aussi la rigidité et la lourdeur lorsqu’il est en excès. L’élément Terre est lié au chakra racine, Muladhara.

Il régit la zone du bas des cuisses jusqu’aux pieds et est lié à l’odorat et au processus d’élimination. Au niveau de la psyché, il procure le calme, l’attachement, la complaisance, et en excès la léthargie et la confusion.

L’alimentation de l’élément Terre est à base de légumes racine (pommes de terre, carottes, etc.) , de céréales et de sucre.

Un environnement Prithvi offre des montagnes, des rochers, du sable, des maisons. À défaut de montagne, installez-vous au pied d’un mur, d’un arbre.

Pratiquez votre yoga pieds nus sur l’herbe ou sur la terre. Les nombreuses irrégularités du terrain vous obligent à une réelle présence physique. Choisissez des postures de yoga debout, d’équilibre de préférence. La posture de la montagne ou de l’arbre renforce les jambes qui font office de racines. Soyez conscient de l’énergie qui monte de la terre et vous traverse jusqu’au sommet de la tête. Mula Bandha* stimule cette énergie ascendante. Vous pouvez accomplir ce bandha en Sukhasana (assis en tailleur), pour renforcer la stabilité et peut-être visualiser le yantra de la Terre, un carré jaune.

Pour fixer les bienfaits de vos postures dans le temps, terminez allongé, paumes vers le plafond, en détente pendant quelques minutes.

Les cinq éléments sont constitutifs de tout ce qui existe dans l’Univers. Ils sont notre essence profonde. Savez-vous agir pour les équilibrer entre eux ?

* Les respirations Ujjayi et Sitali sont expliquées ici et les bandhas, verrou de la gorge, verrou du diaphragme et verrou du périnée sont tous là.

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